[PT]
Bismillah-ir-Rahman-ir-Rahim
Meus irmãos e minhas irmãs, Ya Ali Madad.
Espero que em primeiro lugar se encontrem bem, com saúde e em segurança.
Faço-vos o convite para hoje fazermos uma curta reflexão sobre a importância do princípio da gratidão. Todos nós de alguma forma ou vivenciámos ou testemunhámos uma situação de ingratidão. E a pergunta que coloco à partida, é “que sentimentos é que essa situação nos provocou?”
Provavelmente surpresa, porque não conseguimos compreender o porquê da ingratidão, provavelmente indignação, provavelmente tendência a afastar-nos de uma situação dessa natureza, porque ela de facto não está conforme com aquilo que é de facto a essência do ser humano. A sua verdadeira essência. E isto no plano humano. Quando passamos para o plano da relação do crente com o Divino, o que é que acontece?
Allah na Sua infinita misericórdia e no Seu amor infinito pela Sua criação, perdoa. No entanto, Ele quer que nós não nos esqueçamos de que sermos gratos, a atitude da gratidão, tem tudo para nos beneficiar. Allah não precisa dela. Allah não depende. Allah é as-samad, é Independente é Absoluto. Ela é benéfica para nós. E por ser importante, Allah no sura 55, que é o sura ar-rahman, o sura da misericórdia, Allah pergunta por 31 vezes a humanidade o seguinte: pergunta-lhes “quais as bênçãos que vós podeis negar?”, ou “quais as bênçãos que não reconheceis?”.
E reparem que Allah repete esta pergunta por 31 vezes. Depois de referir todas as bênçãos uma a seguir às outras, uma a seguir à outra, chama-nos a atenção para despertarmos a nossa consciência, porque de facto a atitude da gratidão, reverte e desperta e cria no interior do ser humano um conjunto de atitudes e de sentimentos e de disposição mental, inclusive a saúde física, que lhe beneficia e muito. Mas, portanto, vamos tentar transpor e olharmos para o que é que o Qur’an refere mais sobre a gratidão, e vamos socorrer-nos do ayat 152 do sura al-bakara que é o sura 2 do Qur’an.
Neste sura, Allah inicia a revelação dizendo “Recorda-te de Mim, recordar-Me-ei de ti” ou dito de outra forma “Lembra-te de Mim, lembrar-Me-ei de ti”. Só que esta recordação e esta lembrança, na dimensão esotérica vai para além de um pensamento.
E Mawlana Imam Sultan Muhammad Shah numa entrevista que concedeu ao Daily Sketch, um jornal britânico em 1931 refere, e estou a parafrasear não estou exactamente a citar as palavras do Imam, de que, surpreende-o que um crente, nós crentes, que um crente, não tenha consciência de que o assunto mais importante para ele, do que qualquer outro assunto do universo, e isto, Imam Sultan Muhammad Shah o refere, é o assunto mais importante do que qualquer outro do universo, é como é que ele, em cada instante da sua vida se apresenta perante o divino, ou seja, como é que é estabelecida a nossa relação, em todo o instante, o que pressupõe que temos, ou temos que ter a consciência permanente da presença do divino na nossa vida.
E quando temos essa consciência, quando somos abençoados, porque isso é uma bênção, de sentir essa presença, a atitude da gratidão é apenas uma consequência natural. E tanto é que, neste sura, o verso seguinte diz “sede gratos”. “Recorda-te de Mim, recordar-Me-ei de ti”, ou seja, estamos intimamente em comunhão e “sê-de gratos”, porque tu vês, tu crente, nós vemos, o quanto do amor infinito de Allah pela Sua criação, está presente em tudo o que temos à nossa volta, desde a natureza, desde aquilo que nos foi dado, desde a nossa família, só temos razões para sentirmo-nos agradecidos.
E o verso seguinte diz exatamente aquilo que é o oposto, que não deve acontecer “não sede ingratos”. Nesta palavra de “não sede ingratos”, no Qur’an, “wala takfurun”. Takfurun tem uma palavra subjacente que é kafir, e nós sabemos o que é que isso significa. Não há nada mais insultuoso do que considerar um outro irmão da fé um kafir, como um descrente, aquele que não crê, aquele que não vê a gratidão de Allah. Neste contexto, um kafir, não é aquele que é descrente é aquele que é ingrato, porque vai contra a sua própria verdadeira essência, é como se negasse a sua própria essência, e a sua própria essência é o divino. Ser ingrato é de certa maneira negar o divino. E por isso é utilizada esta expressão tão forte “wala takfurun”.
Mas diremos que é fácil sermos gratos quando as coisas nos correm bem. E quando as coisas nos correm mal? Como é que devemos encarar esta atitude da gratidão? Pois vamos primeiro explorá-la de facto quando nos sentimos gratos e somos abençoados por experienciar essa presença, o que é que este sentimento de gratidão nos transmite? Porque sentimos a presença D’Ele. Há uma palavra inglesa que de facto exprime bastante esse sentimento, que é o contentment, o de satisfação, e essa satisfação, esse contentment, conduzem-nos à paz, traz-nos paz. E porque sentimos a presença do Senhor, sentimos segurança, sentimos protecção, e não temos medo e ao mesmo tempo, somos humildes porque reconhecemos que isso são bênçãos de Allah. Ora quando as coisas nos correm bem, e temos esta atitude, este sentimento que sai de dentro, quando as coisas não nos correm bem, e sabemos que todos temos a nossa dose de problemas nesta vida, de dificuldades, de algumas infelicidades, mas gostava de aqui fazer um parêntesis sobre a questão dos problemas da vida.
E os parêntesis que gostava de fazer sobre os problemas; se nós refletirmos sobre as causas provavelmente e cada um fará o seu próprio juízo mas provavelmente não estaríamos muito incorretos se disséssemos que em determinadas situações houve um conjunto de sentimentos ou de estados de espírito que nos conduziram a esses problemas.
Deixem-me exemplificar. Por exemplo, num estado de gratidão consciente e de satisfação e de paz provavelmente a ganância não encontra espaço para se manifestar. Mas, quando nos esquecemos ou quando de facto a gratidão está ausente, provavelmente o nosso escrutínio destes sentimentos desce bastante, e eles aparecem influenciam-nos para determinado tipo de decisões seja ele a ganância, seja ele inveja, seja ele o ego, o ego no estado de gratidão não tem lugar, porque o estado de gratidão permanente e a consciência da presença do divino nos leva a humildade, e o contrário para o nosso próprio prejuízo é o ego. E de facto o sentimento de gratidão presente em todos os momentos da nossa vida, são o maior antídoto porque nos elevam a capacidade de escrutínio daqueles estados de espírito que quando nos influenciam e especialmente influenciam as nossas decisões, conduzem-nos a determinado tipo de problemas na nossa vida. Certamente há problemas que surgem nas nossas vidas de forma absolutamente inesperada e que nada tem haver com este contexto que referi. Mas aqui Allah diz:
Como Eu estou convosco - nós temos esta consciência permanente da Sua presença, o verso seguinte diz:
“Is’ta’inu bil sabri wal-salati”
“Buscai força, buscai auxílio na paciência. E a paciência vem primeiro que oração salat , palavra oração é salat.”
“Is’ta’inu bil sabri wal-salati”
Porque de facto a paciência é a outra faceta de fé. E como sentimos a presença do Senhor connosco somos pacientes. Naturalmente ocorre este estado de paciência. É evidente que não é fácil, mas é importante para que possamos ultrapassar estas dificuldades, que sintamos e que busquemos esta presença permanente do divino nas nossas vidas. E continua o ayat:
De facto, na verdade Allah está com os que são pacientes e os que são permanentemente pacientes são os abençoados. Porque de facto sentem a presença de Allah e sabem que não estão sozinhos em nenhum momento da sua vida por mais difícil que ele seja. E esta ideia é fundamental e, provavelmente, podemos dizer Imam Sultan Muhammad Shah ao apelar à nossa consciência para que tenhamos presente em cada instante como nos apresentamos com o divino é crucial para todos os aspetos da nossa vida.
E gostava de deixar uma última nota. Enquanto Murids do Imam do Tempo, somos abençoados com este afeto, este amor infinito do Imam para os seus Jamats, e não só olhemos para um curto espaço de tempo da nossa história, olhemos para nossa história milenar como é que os Imams, um após o outro, um após o outro procurou sempre conduzir os seus Jamats, proteger os seus Jamats, orientá-los para a sua felicidade material e espiritual, e por isso chegados hoje ao ponto em que estamos em que o Imam nos projeta para o futuro, a melhor forma que provavelmente podemos encontrar de traduzir esta gratidão ao Imam do Tempo e utilizando uma expressão da sua recente mensagem é atualizar, é colocar em pratica aquilo que é ambição de Mawlana Hazar Imam para o seu Jamat – um Jamat unido, fraterno que se apoia mutuamente com a preocupação pelos mais vulneráveis, que partilha, que é generoso em meios, em conhecimento, que busca excelência em tudo que faz, que é ético na sua conduta. Isto colocado em prática no nosso dia-a-dia é a melhor forma, talvez, que encontramos para expressar o Shukrana por tudo quanto o Imam fez, faz e fará sempre para os seus Murids.
Obrigado por terem estado comigo. Desejo-vos que continuem em segurança, com boa saúde e até breve!
[EN]
Bismillah-ir-Rahman-ir-Rahim
My brothers and sisters, Ya Ali Madad.
First of all, I hope you're well, healthy and safe.
I invite you today for a short reflection on the importance of the principle of gratitude. We have all somehow experienced or witnessed a situation of ingratitude. And the question I ask at the outset is "What feelings did this situation cause in us?"
Probably surprise, because we cannot understand the reason for ingratitude, probably indignation, probably a tendency to move away from such a situation, because indeed it is not in accordance to what is the essence of the human being. Its true essence. And this is on the human level. What happens when we move to the plan of the believer's relationship with the Divine?
Allah in His infinite mercy and His infinite love for His creation, forgives. However, He wants us not to be forgetful that being grateful, the attitude of gratitude, has everything to benefit us. Allah is not in need for it. Allah does not depend. Allah is as-Samad, He is Independent He is Absolute. Being grateful is totally beneficial for us. And because gratitude is important, Allah in Sura 55, which is the Sura Ar-Rahman, the sura of Mercy, Allah asks 31 times to the mankind the following question: "Then which of the favours of your Lord will you deny?" or, in other words, "What blessings do you not recognize?”
And note that Allah repeats this question 31 times. After mentioning all the blessings one after the other, one after the other, He calls our attention to awaken our conscience, because indeed the attitude of gratitude, reverts, awakens and creates within the human being a set of attitudes and feelings and mental disposition, including physical health, which benefits him very much. So, therefore, let us try to transpose and look at what the Qur'an says more about gratitude, and for that we will refer to ayat 152 of Sura Al-Bakara which is the second sura of the Qur'an.
In this Sura, Allah begins the revelation by saying “Remember me, I will remember you” or, in other words, “Think of Me, I will think of you”. But this remembrance, this thought, in its esoteric dimension goes beyond (the act of) thought.
Mawlana Imam Sultan Muhammad Shah (a.s) in an interview given in 1931 to the Daily Sketch, a british paper, refers and I am paraphrasing, not exactly quoting the words of the Imam, that it is strange that a believer, we believers, that a beleiver fails to realise that how he stands every instant towards Him matters more than anything else in the universe and this, Imam Sultan Muhammad Shah does refere, that the most important matter more than anything else in the universe is how does the believer stand before the divine, that is, how is our relationship established, in every instant (with the divine). This implies that we have, or we ought to have, a permanent consciousness of the presence of the divine in our lives.
And when we have that consciousness, when we are blessed, because that is a blessing, to feel His presence, the attitude of gratitude is just a natural consequence. And it is so that in this Sura the next verse says “Be grateful”. So “Remember me I will remember you”, in other words, states an intimate communion and because you “see” Him, you believer, we “see”, how much of Allah’s infinite love for His creation, is present in everything we have around us, from nature to everything that has been given to us, our family. We only have reasons to feel thankful.
And the next verse says exactly what is the opposite and should not occur “do not be ungrateful”. In the Qur’an this phrase “do not be ungrateful” is “wala takfurun”. The underlying word for takfurun is kafir and we all know what it means. There is nothing as insulting as to consider a brother in faith as a Kafir, a nonbeliever, one who does not believe, one who does not see Allah’s blessings. In this context, a kafir is not someone who is a nonbeliever but who is ungrateful because he goes against his one true essence, it is as if he is denying his own essence; and his essence is divine. So to be ungrateful is in a way to deny the divine. And that is why such strong words are used “wala takfurun”.
But one can say it's easy to be grateful when things go well for us. And when things go wrong? How should we face this feeling of gratitude? Let us first explore it, in fact when we feel grateful and are blessed to experience this (His) presence, what does this feeling of gratitude convey to us? Because we feel His presence. There is an English term that really expresses that feeling, which is contentment, that of satisfaction, and that satisfaction, that contentment, leads us to peace, brings us peace. And because we feel the presence of the Lord, we feel security, we feel protection, and we are not afraid, and at the same time, we remain humble because we recognize that these are Allah's blessings. Now when things are going well for us, and we have this attitude, this feeling that comes from within, when things are not going well for us, and we know that we all have our share of problems in this life, of difficulties, of some misfortunes, but I would like to make a parenthesis here on the issue of the problems of life.
And the parentheses I would like to make about the problems, if we reflect on the causes probably, and each one will make his own judgment, but we would probably not be very incorrect if we said that in certain situations there were a set of feelings or states of mind that led us to these problems.
Let me give you an example. For example, in a state of conscious gratitude and satisfaction and peace, greed probably finds no room to manifest itself. But when we forget or when in fact gratitude is absent, probably our scrutiny of these feelings lowers, and they appear and influence us to a set of decisions be it greed, be it envy, be it ego, ego in the state of gratitude has no place, because the state of permanent gratitude and consciousness of the presence of the divine leads us to humility, and the opposite for our own harm is ego. And in fact the feeling of gratitude that should be present in all moments of our life is the greatest antidote because it raises our scrutiny capacity of those states of mind that when they influence us and especially influence our decisions lead us to certain kinds of problems in our life. Certainly there are problems that arise in our lives in an absolutely unexpected way and that have nothing to do with the context that I mentioned. But here Allah says:
Because we have the permanent consciousness of His presence we know He is with us the next verse says
“Is’ta’inu bil sabri wal-salati”
Seek help in patience and patience comes before prayer, salat, the word for prayer is salat
“Is’ta’inu bil sabri wal-salati”
Because indeed patience is another facet of faith. And because we feel the presence of the Lord with us, we become patient. This state of patience occurs naturally. It is evident that it is not easy but it is important to overcome these difficulties, that we feel, and that we seek this permanent presence of the divine in our lives. And the ayat continues:
“Inna’l -laha ma’a sabirina”
Indeed, Allah is with those who are patient and those who are permanently patient are the blessed. Because in fact they feel Allah's presence and they know that they are not alone at any moment of their lives, no matter how difficult it is. And this idea is fundamental and we can probably say that, Imam Sultam Muhammad Shah by appealing to our conscience for us to remember at every instant how we present ourselves before the divine, is crucial for every aspect of our life.
And I would like to leave a last note. As Murids of the Imam of the Time Imam, we are blessed with this affection, this infinite love of the Imam for his Jamats, and let us not only look at a short period in our history, let us look at our millennial history how the Imams, one after the other, always sought to lead their Jamats, protect their Jamats, guide them to their material and spiritual happiness, and so we come today to the point where we are where the Imam projects us into the future. The best way we can probably find to translate this gratitude to the Imam of Time and using an expression of his recent message is to update, to put into practice what is Mawlana Hazar Imam's ambition for his Jamat - a united, fraternal Jamat, that supports one another with concern for the most vulnerable, that shares, that is generous in means, in knowledge, that seeks excellence in everything it does, that is ethical in its conduct. This put into practice in our daily lives is perhaps the best way we can find to express our Shukrana for all that the Imam has done, does and will always do for his Murids.
Thank you for being with me. I wish you all to continue in safety, in good health and see you soon!
Ya Ali Madad.
[ES]
Bismillah-ir-Rahman-ir-Rahim
Hermanos y hermanas, Ya Ali Madad.
En primer lugar, espero que os encontréis bien, seguros y de buena salud.
Os invito hoy a reflexionar sobre la importancia del principio de gratitud. Todos nosotros de alguna manera experimentamos o fuimos testigos de una situación de ingratitud. Y la pregunta que hago, de entrada, es “¿qué sentimientos nos provocó esta situación?”
Probablemente sorpresa, ya que no podemos entender por qué la ingratitud, probablemente indignación, probablemente tendencia a alejarnos de tal situación, porque no esta realmente conforme con lo que es la esencia del ser humano. Su verdadera esencia. Y esto en el plano humano. Cuando pasamos al plan de la relación del creyente con lo Divino, ¿qué sucede?
Allah en Su infinita misericordia y en Su amor infinito por Su creación, perdona. Sin embargo, ël quiere que no nos olvidemos ser agradecidos, el acto de gratitud lo tiene todo para nuestro beneficio. Allah no la necesita, Allah no depende de ello, Allah es as-samad, es Independiente, es Absoluto. Ella es beneficiosa para nosotros. Y porque es importante, Allah pregunta lo siguiente, 31 veces, a la humanidad: “les pregunta “¿qué bendiciones podeis negar?, o ¿qué bendiciones no reconocéis?”
Y observen que Allah repite esta pregunta 31 veces. Después de mencionar todas las bendiciones una después de otra, una después de otra, Él nos llama la atención para que despertemos nuestra conciencia, porque de hecho el acto de gratitud, revierte y despierta y crea en nuestro interior un conjunto de actitudes y sentimientos y disposición mental, que nos beneficia y mucho. Pero trataremos de transponer y ver qué es lo que el Corán se refiere más a la gratitud, y nos ayudaremos desde el ayat 152 de sura al-bakara, que es el sura 2 del Corán.
En este sura, Allah inicia la revelación diciendo “Recuerda Me y Yo te recordaré” o dicho de otra forma, “Piensa en Mi, Yo pensaré en ti”. Pero, este recuerdo y este acordar se, en la dimensión esoterica va más allá de un pensamiento.
Y, Mawlana Sultan Muhamad Shah (a.s.) en una entrevista que concedió al Daily Sketch, un periódico británico en 1931 refiere, y estoy parafraseando no cito exactamente las palabras del Imam, que, le sorprendió que un creyente, nosotros creyentes, que un creyente no es consciente de que el tema es más importante para é, que cualquier otro tema del universo, y esto, Imam Sultan Muhamad Shah (a.s.) lo refiere, es el tema más importante que cualquier otro del universo, es como el se presenta en cada instante de su vida, ante lo divino, es decir, como es establecida nuestra relación en todo momento, lo que presupone que tenemos, o tenemos que tener consciencia permanente de lo divino en nuestra vida.
Y cuando tenemos consciencia de eso, cuando somos bendecidos , porque es una bendición, de sentir esa presencia, la gratitud es una consecuencia natural.Y tanto es así que en este sura, el verso siguiente dice “ser agradecidos”, “Acuerda te de Mi, Me acordaré de ti”, o sea, estamos intimamente en comunión y “ser agradecidos”, porque tu lo ves, tu creyente, nosotros vemos, cuanto del amor infinito de Allah por Su creación, es presente en todo lo que tenemos a nuestro alrededor, des de la naturaleza, des de aquello que nos fue concedido, des de nuestra familia, solo tenemos razones para sertir nos agradecidos.
Y el siguiente verso dice exactamente qué es lo opuesto, lo que no debería suceder, “no seáis desagradecidos”. En esta palabra, “no seas desagradecido” en el Corán, “wala takfurun”. Takfurun tiene una palabra subyacente que es kafir, y sabemos lo que eso significa. No hay nada más insultante que considerar a otro hermano de la fe que un kafir, como un incrédulo, uno que no cree, uno que no ve la gratitud de Allah. En este contexto, un kafir no es un creyente, uno que es ingrato, porque va en contra de su propia esencia verdadera, es como si negara su propia esencia, y su propia esencia es la divina. Ser desagradecido es de certa manera negar lo divino. Y por eso se utiliza esta expresión tan fuerte “wala takfurun”.
Pero diremos que es facil ser agradecidos cuando todo va bien. ¿Y cuando las cosas no van bien? Cómo debemos ver esta actitud de gratitud? Exploremos primero, de hecho, cuando nos sentimos agradecidos y bendecidos de experimentar esa presencia, ¿qué nos transmite este sentimiento de gratitud? Porque sentimos Su presencia. Hay una palabra en inglés que en realidad expresa mucho ese sentimiento, que es la satisfacción, y esa satisfacción, nos lleva a la paz, nos trae paz. Y porque sentimos la presencia del Señor, sentimos seguridad, sentimos protección, y no tenemos miedo y, al mismo tiempo, somos humildes porque reconocemos que estas son bendiciones de Allah. Ahora cuando las cosas nos van bien, y tenemos esta actitud, este sentimiento que surge de adentro, cuando las cosas no nos van bien, y sabemos que todos tenemos nuestra parte de problemas en esta vida, de dificultades, de cierta infelicidad, pero me gustaría hacer aquí un paréntesis sobre el tema de los problemas de la vida.
Y el paréntesis que me gustaría hacer respecto a los problemas de la vida; si reflexionamos sobre las causas, probablemente y cada uno hará su própio juicio pero es probable que no estubiéramos muy equivocados si dijéramos que en determinadas situaciones hubo un conjunto de sentimientos o de estados de espírito que nos condujeron a esos problemas.
Dejadme que lo ejemplifique. Por ejemplo, en un estado de gratitud consciente y de satisfacción y de paz la codícia probablemente no encuentra espacio para manifestar se. Pero cuando nos olvidamos o cuando de hecho la gratitud es ausente, nuestro escrutínio destos sentimientos probablemente disminuye bastante, y parecen influir en nosotros para cierto tipo de decisiones, ya sea codícia, envídia, ego, el ego en estado de gratitud no tiene lugar, porque el estado de gratitud permanente y la consciencia de la presencia de lo divino nos conduce hacia a la humildad, y lo opuesto para nuestro detrimento es el ego. Y de hecho el sentimiento de gratitud presente en todos los momentos de nuestra vida, es el mayor antídoto porque eleva nuestra capacidad de escrutar esos estados mentales que cuando influyen en nosotros y especialmente en nuestras decisiones, nos llevan a ciertos tipos de problemas en nuestras vidas. Ciertamente, hay problemas que surgen en nuestras vidas de una manera inesperada y que no tienen nada que ver con este contexto que he mencionado. Pero aquí Allah dice:
Como Yo estoy con vosotros – nosotros tenemos esta consciencia permanente de Su presencia, el verso dice lo siguiente:
“Is’ta’unu bil sabri wal-salati”
Buscad fuerza, buscad auxilio en la paciencia. Y en la paciencia viene antes que la oración salat, la palabra oración es salat.”
Is’ta’unu bil sabri wal-salati”
Porque de hecho la paciencia es la otra cara de la fe. Y como sentimos la presencia del Señor con nosotros somos pacientes. Naturalmente, este estado de paciencia ocurre. Es evidente que no es facil, pero es importante para que podamos superar estas dificultades, que sintamos y que busquemos esta presencia permanente del divino en nuestras vidas. Y continúa el ayat:
“Inna’l-laha ma’a sabirina”
De hecho, en verdad Allah está con los que son pacientes y los que son permanentemente pacientes son bendecidos. Porque de hecho sienten la presencia de Allah y saben que no estan solos en ningun momento de su vida por mas dificil que sea. Y esta idea es fundamental y, probablemente, podemos decir Imam Sultan Muhamad Shal al apelar a nuestra consciencia para que tengamos presente en cada instante como nos presentamos al divino es crucial para todos los aspectos de nuestra vida.
Y me gustaría dejar una última nota. Encuanto Murids del Imam del Tiempo, somos bendecidos con este afecto, este amor infinito del Imam para sus Jamats, y no miremos solo para un corto espacio de tiempo de nuestra história, miremos hacia nuestra história milenar como los Imams, uno após otro, uno após otro siempre procuro conduzir sus Jamats, proteger sus Jamats, orientar los hacia su felicidad material e espiritual, y por eso llegados hoy al punto en el que estamos en el que el Imam nos proyecta para el futuro, la mejor forma que probablemente podemos encontrar para traduzir esta gratitud al Imam del Tiempo y utilizando una expresión de su reciente mensaje es actualizar, colocar en practica aquello que es la ambiión de Mawlana Hazar Imam para su Jamat – un Jamat unido, fraterno que se apoya mútuamente preocupándose por los más vulnerables, que comparte, que es generoso en recursos, en conocimiento, que busca la excelencia en todo aquello que hace, que es ético en su conducta. Esto colocado en práctica en nuestro dia a dia es la mejor forma, talvez, que encontramos para expresar el Shukrana por todo cuánto ha hecho el Imam, hace y hará siempre para sus Murids.
Gracias por haver estado conmigo. Deseo que sigan seguros, con buena salud y hasta pronto!
Ya Ali Madad.
